Форум История Казахстана

На территорию Центральной Азии Ислам начинает проникать во второй половине VII в., а точнее в период правления династии Омейядов. Одним из центров распространения Ислама в Мавераннахре (Центральной Азии) были города, среди которых выделялись Самарканд, Бухара, Шаш (Ташкент), Мерв, Худжанд, Исфиджаб (Сайрам), Тараз. Персоязычные народы Центральной Азии, принявшие Ислам уже в 7-8 веках к 9 веку совершают уже не только культурную, но и военную экспансию на территорию тюрков. Большая часть тюрков карлуков, ябгу и чигилей, которые считались наиболее культурными и религиозными среди тюрков принимают Ислам к 9-10 векам (с.м. «Диван Лугат ат-Турк» Махмуд Кашгари). Эти племена играли очень важную политическую роль в Южном и Юго-восточном Казахстане.

Официальное провозглашение Ислама государственной религией тюрками, происходит при правлении Караханидов (Ханидов Х век).

Совершенно недавно найденный исторический источник сочинение Абд аль Кадира ибн Мухаммада Амина под названием «Маджма’ аль ансаб вал аш джар» является ценным источником по истории Казахстана. Первая группа сведений из этой книги относится к политической истории края – генеалогия правителей из ветвей династии Караханидов (840- 1212 г ). Примечательно то, что автор даёт свою версию о родовом составе тюркских племён центральной Азии и трёх жузов, широко распространенную в эпоху автора. В частности происхождение династии Караханидов от Мухаммада Ханафийя сына имама Али (мир ему!) требует дальнейшего специального исследования для установления типов сакрализации и легитимности власти центральноазиатскими правящими домами.

Историки отмечают, что после 960 г. на севере разгорается, прежде всего, идеологическая и культурная борьба Караханидов против кочевых собратьев тюрков не мусульман. Особо стоит отметить религиозную деятельность Ахмада Ясави, (11 век) в местности Шаш и севернее при сырдарьинских городов, другими словами нынешними южно-казахстанским и граничащей с ним центрально-казахстанским краем. Укрепление позиций суфизма, тесно связанного в 10 веке с шиизмом, и его быстрое распространение свидетельство популярности этой идеологии среди народа. Учитель и наставник Бахауддина Накшбанди был Кусам Ата (14 в) он в свою очередь был ясавийским шейхом и прямым потомком Мухаммада Ханафийя (т.е. так или иначе связанный с учением шиитов). Найденная недавно генеалогия шейха потомков Кусам аты 15 км от Карши Узбекистан, подтверждает данное высказывание.

Массовая поддержка кочевым населением деятельности суфизма было хорошим примером и свидетельством религиозности населения Казахстана. Не приятие власти имущих, простыми тюрками связано началом распространения шиизма, как народного Ислама оппозиционного идеологии большинства того времени. В ранний период распространения Ислама, в Казахстане был популярен шиизм кейсанитов-мубайидитов.

Существование вплоть до конца 14 века шиитских движений на территории Казахстана непосредственно связано с мистическим характером шиизма, близкого по духу кочевникам.
Мужские имена, тесно связанные с шиитскими Имамами как Али, (казахское Кали, Гали) Хасан (Хасен,) Хусейн (Кусаин), или шиитскими святыми как имена Ханафийя (Канафийя, Канапия), были широко распространены среди казахов, и это свидетельство былого присутствия шиизма в народе.

В предисловии к книге «Икмал ад Дин» шейх Садук (знаменитый шиитский богослов и хадисовед) пишет, что, собирая хадисы о имаме Махди (мир ему!), он вынужденно совершил поездку в Фергану, Шаш и юг современного Казахстана (Исфиджаб - Сайрам)[1]. Это свидетельство того, что в период 8-10 веков шиизм имел непосредственно яркое присутствие в Средней Азии и на юге Казахстана.

Хуруфизм провозглашается Фазлом Астарабади в Азербайджане в конце XIV века и отсюда распространяется в Турцию, Иран, Ирак, Сирию и другие страны мусульманского Востока. Особенно популярно это учение было среди тюркских народов Азербайджана и оседлых тюрков Средней Азии. Об этом пишет Шамсуддин Мухаммад ибн Абд ар Рахман Сахави (XV век) в книге «Яркие лучи среди людей IX в».

В частности он пишет: «Низами Абу-аль-Фазль Астрабади Аджеми, по имени Абд ар Рахман был очень образованным человеком, сведущим в поэзии и прозе, участвовал в специально для него устроенных меджлисах (собраниях) и дискуссиях в Гилане, Самарканде, Бухаре и др. городах. Хуруфиты были аскетами, они ходили в белых войлочных шапках и имели широкое распространение и многочисленных последователей среди чагатайцев и других неарабских народов».

Так в 14 веке в некоторых областях Ферганы и восточного Туркестана (Кашгар) распространяется хуруфизм, непосредственно связанный с мистическим шиизмом[2]. Он также получил популярность и в отдельных областях южного Казахстана, в частности в Исфиджабе (Сайраме). Гонимый официальной властью того времени шиизм, пришёл на периферию халифата, т.е. юг Казахстана был воспринят людьми очень быстро, и даже тот факт, что и здесь он быстро превратился в гонимое меньшинство, духовная сила и красота шиизма была воспринята кочевниками очень быстро, превратившись в одну из основ народного менталитета. Однако укрепления позиций суннизма в Центральной Азии, как официальной религии власти имущих, помешало дальнейшему распространению шиизма.

Духовные принципы исмаилитского шиизма были переняты казахами и выражались, начиная от суфийской школы «Семи Святых», (как известно накшбандийские шейхи из группы «Семи Святых» имели высочайший авторитет среди казахов Старшего и Среднего жузов), кончая бытом и традицией положения друг на друга семи круглых лепешек, символизирующие семь слоев неба или семь небес, о которых упоминается в коранической традиции.

Среди казахского рода хаджей (кожа) существует 17 родов, которые до сих пор не считают себя казахами, среди них 14 берут своё происхождение от имама Али (мир ему!) первого шиитского имама. В частности 12 из 14 родов от кейсанитского имама Мухаммада Ханафийи (Канапия каз.) (сына имама Али), 3 других непосредственно от потомков Али и Фатимы (да будет мир им!) и только два из 17 родов хаджи, возводят своё происхождение к суннитским предводителям т.е. Абу Бакру и Умару. Всё это есть свидетельство былого духовного присутствия шиизма в Казахстане.

Как известно хаджи считали себя арабами и не входили в состав казахов «жузге кермеген қазақтар» знатоки генеалогии называют 17 родов хаджей и это: 1 «Ак корган», 2 «Ак ходжа» 3 «Баксаис», 4 «Дуана», 5 «Сеид», 6 «Кылышты» 7 «Сабылт», 8 «Кылауыз» 9 «Жусуп», 10 «Карахан», 11 «Кереит», 12 «Шарип», 13 «Кырык Саадак», 14 «Турикпен», 15 «Кожа», 16 «Сунак», 17 «Исмаил ходжа».

12 из 17 считают себя потомками имама шиитов кейсанитов Мухаммеда Ханафийя сына имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) 8 из 12 однозначно называют себя потомками Мухаммада Ханафии, т.е. это Аккорган, Ак кожа, Баксаис, Харасан, Дуана, Жусуп ходжа, Карахан, Турикпенходжа. Потомки Абу Бакра (Сунак Кылауыз) потомки Умара Кырык саадак.

Алиды от имама Хусейна и Фатимы (мир им!) - Сеит, Кылышты, Сабылт.

Роды Карахан, Аккорган, и Харасан соответственно возводят своё происхождение к Алиду в 6 колене Абд ар Рахиму бобо могила в селе Кара Асман, недалеко от села Арысь (Чимкент обл).

Алидом в 7 колене был святой Исхак баба, который похоронен около села Баба Ата в Сузакском районе (Чимкент обл).

Абд аль Джалил баб родной брат Исхака похоронен около Озгента жанакорганский район кызылордин обл.

Как приводится в исторических источниках, Исхак и Абд аль Джалил являются 7 – ми потомками его светлости имама Али ибн Аби Талиба (мир ему!) и является из рода имама Хусейна (мир ему!)

По некоторым данным «Насаб нама», они из потомства Мухаммада Ханафия сына имама Али (мир ему!) двоюродного брата и зятя посланника Аллаха. Однако на основании книги Наубахти «аш Ши’а» и книги «аль Фихрист» ибн ан Надима, Исхак и Абд аль Джалил являются потомками имама Хусейна (мир ему!) Последняя версия более достоверна, так как после шиитского восстания в первой половине 8 века Яхьи ибн Зейда[3], Исхак и Абд аль Джалил, по приказу халифа были направлены в Центральную Азию[4]. Они покоряют города Исфахан, провинцию Мазендаран, также города: Серахс, Балх, затем Бухару, Самарканд, Шахрисабз. Армия мусульман приходит в ферганскую долину, где им подчиняются города: Узганд и Ош. В Фергане Абд аль Джалил обращает местных людей в Ислам. Затем, чтобы легче управлять территориями эти земли делятся на три части.

1 Восточный Туркестан с городами Кашгар и Яркент

2 Территория, включающая Фергану, Шаш (Ташкент), Исфиджаб (Сайрам в подчинении Исхака ибн Яхьи)

3 Территория западнее Шаша (нынешняя Кызылординская область)

была в подчинении Абд аль Джалила ибн Яхьи.

Отемис хан нападает на территорию, которая находилась в подчинении Абд аль Джалила и убивает его. Однако скоро подоспевший Исхак смог вытеснить тюрков и в отместку за смерть брата убивает Отемиса.

Один из эпитетов Абд аль Джалила - Ата Харасан.

Могилы Харасан Ата и его сына Хусейна (Хусейн Рази) находятся в Кызылодинской области в Жанакорганском районе в местности «Задария».
В казахском народе считается, что больные люди, посетившие Харасан ату, непременно получат исцеления у святых мест, так что это место является местом посещения больных и нуждающихся. В 12 - 14 веках над могилами святых были купола, но затем со временем мавзолеи разрушились. Могила брата Харасан аты т.е. Исхак бабы находится около села Баба Ата в Сузакском районе Чимкентской области.

источник: А. Кастанье «Древности киргизской степи и Оренбургского края» 1910 г конецформыначалоформы201 Муминов А. Религиозно-политическая деятельность Абу Насра аль-Фараби. В сб. "Культура кочевников на рубеже веков (XIX-XX, XX-XXI вв.): проблемы генезиса и трансформации. Материалы международной конференции. г. Алматы, 5-7 июня 1995 г. Алматы, 1995., с.81).

--------------------------------------------------------------------------

[1] Поездка шейха Садука на юг Казахстана говорит о том, что в этих районах были не только распространены предания о имаме Махди (да ускорится его пришествие!) но были большие влиятельные шиитские общины, тесно связанные с суфийскими тарикатами.

[2] Интересно то, что в Кашгаре (Восточный Туркестан, ныне западная часть КНР) и по ныне существуют небольшие шиитские общины.

[3] Яхья ибн Зейд сын Зейда ибн Али ибн Хусейна ибн Али ибн Аби Талиба (мир им!)

[4] После восстания Зейда ибн Али, затем Яхьи ибн Зейда, династия омейядов, опасалась восстания со стороны Исхака и Абд аль Джалила. Братьев направляют подальше от центральной власти, чтобы те меньше влияли на политическую ситуацию в стране, тем более что Абд аль Джалил до поездки в Центральную Азию был управляющим в Йемене